domingo, 27 de mayo de 2012

Prana y sus vayus




El Prana hace referencia a lo vital. Es la fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del Universo. Es la energía cósmica primaria. Todos los sentimientos o energías que aparecen o fluyen en el cuerpo pueden ser interpretados como una evidencia de que el Prana está ahí, ya que es lo que distingue a un cuerpo vivo de uno muerto.

En el Universo todo es una manifestación de Prana: el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo, el vigor, la vitalidad, el pensamiento, las emociones, el Alma, el Espíritu… Podemos decir, que Prana es la suma total de todas las energías contenidas en el Universo y se manifiesta donde quiera que haya movimiento.

El Prana se conduce a través del aire ("pavan", en sánscrito, que significa "el que lleva el prana"), y se capta a través de la respiración, al igual que mediante la alimentación, el descanso y el sueño. El Prana existe en los alimentos, en el aire en la luz solar, pero no es ni el oxígeno, ni las vitaminas ni el calor. Es la energía en el cuerpo denso, en el cuerpo físico que se alimenta de oxígeno. Prana es la vida. Para entender el Prana, hay que diferenciar entre Vida y Conciencia. La Vida es un vehículo mediante el cual se manifiesta la Conciencia y el Prana es la fuerza energizante de la vida. Cuando la Vida se detiene, la Conciencia no.

Prana es el principio de vida y con la muerte emerge del cuerpo recoge toda la energía vital del cuerpo y sale, dejando un cadáver sin vida detrás. Durante nuestra vida habita en nuestro cuerpo y constituye un cuerpo de energía que penetra en el cuerpo físico incluso dónde el aire no puede penetrar. El Prana es el verdadero alimento y sin él no es posible la vida.

Para entender la actividad del Prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron, por un lado, técnicas para controlar la respiración y por otro, categorizaron la actividad del Prana en "aires" o "vayus". La clave para una buena salud mental y física es mantener los prana vayus equilibrados y fluyendo.

En las palabras de Charles F. Laúdes: “En sanscrito Prana es sinónimo de vida y es también el nombre de la vida-aliento que tomamos con cada inhalación. Prana es también el nombre de uno de los Cinco aires o corrientes del cuerpo, los vayus (Prana, Apana, Udyana, Samana y Vyana).

Cuando el Prana universal penetra en nuestro cuerpo físico adquiere el nombre de vayu “aire” o soplo vital que tiene a su cargo las diversas funciones del cuerpo.

Hay cinco vayus principales


Apana:

Se ubica en el área bajo el ombligo, en la zona pélvica; gobierna las funciones relacionadas con la eliminación y expulsión de desechos del cuerpo. Ya que es el encargado de las funciones excretoras (excreción, eyaculación, menstruación, etc.). Proporciona energía al intestino grueso, los riñones, el ano y los genitales. También controla el proceso de transpiración y contribuye en la exhalación expulsando el CO2 y otros gases. Su color es ahumado. Su función es limpieza del cuerpo de contaminaciones, abastecimiento de estabilización espiritual y de sueño tranquilo.

Apana significa literalmente del sánscrito, a la baja. La importancia de apana es desconocida en Occidente. Según la ciencia médica india, apana es el gran limpiador del sistema. En el proceso digestivo se liberan gases atrapados en los alimentos a través de la interacción química de los alimentos y los jugos digestivos en el intestino. Estos gases se producen en mayor cantidad cuando la comida no está bien digerida o cuando la circulación de los jugos ha sido perturbada (alimentos crudos, nueces y semillas producen más gas). Cuando esto ocurre y los gases empiezan a moverse hacia arriba en vez de hacia abajo, el sistema químico del organismo se desequilibra.

La energía dominante de apana vayu es un movimiento hacia abajo y afuera. Su energía se mueve principalmente en el abdomen inferior, desde el ombligo hasta el suelo de la pelvis. Apana es el aspecto del prana que gobierna la capacidad para expulsar o eliminar lo que no es necesario para el sistema. Al igual que con el aliento que exhalamos lo que no es necesaria después de la asimilación de la inspiración, el apana vayu es la fuerza detrás de la eliminación de los residuos en general, trabaja en los riñones, el colon, la vejiga el recto y los genitales. También es la fuerza motriz en el proceso de reproducción - que esencialmente se mueve "hacia fuera" una nueva vida en el mundo - desde la inseminación hasta el parto. El buen funcionamiento de la apana vayu es vital, si no esta en buen funcionamiento se carece de  motivación y determinación, hay una sensación de pereza y aburrimiento, incluso, indecisión y confusión.

Apana vayu se asocia con el elemento de la tierra, y es la energía del 1er chakra, Muladhara, que se ocupa de tener una base sólida, segura y fiable, especialmente en asuntos fundamentales, es la sede de la sobrevivencia. Apana Vayu es en el núcleo de la pelvis, y rige desde el ombligo hasta el perineo, (correspondiente a la zona en la que practicamos Mula bandha).


Samana:

Está situado en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. Este prana también activa el corazón y el sistema circulatorio. Su color es rojo.

Es, literalmente, "el aire de equilibrio" se mueve principalmente en la región entre el ombligo y el corazón (plexo solar), y su sede se dice que es en el ombligo. Es el poder de control del metabolismo o "fuego digestivo" y el funcionamiento de los órganos del aparato digestivo y las glándulas. Asimismo, regula la asimilación de oxígeno del aire que respiramos. También es el vayu que unifica las dos fuerzas opuestas de prana vayu y apana. Corresponde a la zona en la que practicar Uddiyana bandha.

En su trabajo con los alimentos y la digestión, es la fuerza que separa los nutrientes de las toxinas: cuando no está funcionando bien, se puede retener toxinas, lo que dificulta la respiración y provoca  trastornos gástricos. En el caso de la mente, el vayu samana es el poder que nos permite discernir o separar, lo que nos permite asimilar la información en aras de la toma de decisiones. Cuando hay un trastorno, se puede ser delirante. Por esta razón, en la tradición del yoga el poder de la digestión está muy unido con el poder de la mente, en particular respecto a la discriminación y el juicio.
Equilibra los impulsos positivos y negativos de la mente. El deseo, la ira, la codicia, la infatuación y la lujuria son algunos de los impulsos negativos que rivalizan con la mente.

Un desequilibrio en el vayu samana puede conducir a trastornos de la obesidad y del aparato digestivo, así como trastornos psicológicos. La práctica del Yoga como asanas, Uddiyana bandha, mudra uddiyana, mudra Viparitakarani, entre otros, son eficaces para la regulación de anomalías en samana vayu.

Samaná vayu al estar asociado con el elemento de fuego. Se relaciona con el 3er chakra “manipura”, y cuando se desequilibra, la ardiente energía se puede utilizar para hacer valer la voluntad de uno o dominar, especialmente a través de la ira. En la tradición del yoga, la ira es el resultado directo de una combinación de deseo, el engaño y la falta de discriminación.


Prana:

Se localiza en la región del pecho, entre la laringe y la parte superior del diafragma; Absorbe el prana de la atmósfera. Las vías respiratorias son su órgano esencial. Su sede principal es el tórax, aunque también penetra por la piel y la lengua. La absorción de alimentos sólidos o líquidos dependen también de prana vayu. Su color es dorado.

El prana vayu se relaciona con la inhalación y se encuentra en los chakras superiores.

Mientras que el "Prana" es el nombre general de la fuerza vital, el prana vayu es una de sus funciones específicas. Prana vayu literalmente significa "aire hacia adelante en movimiento" y se mueve hacia adentro, hacia el centro del cuerpo. Prana vayu es la energía que recibe las cosas que entran en el cuerpo en forma de comida (comer), líquidos (agua potable) y aire (respiración), así como todas las percepciones sensoriales y experiencias mentales.

Prana es la propulsión por naturaleza y es la fuerza impulsora para todos los otros vayus. Gobierna la región desde el diafragma a la base de la garganta, que corresponden a Jalandhara bandha. Su "sede"  es el corazón, y asegura que sigue latiendo.

Se asocia con el elemento de aire y con el 4to chakra, “Anahata”. Trabaja para mantener la temperatura adecuada del cuerpo en relación con su entorno, y sostiene los órganos vitales, especialmente el corazón. Aunque como hemos dicho, su sede está en el corazón, se mueve a través del centro del cuerpo en una dirección hacia abajo desde la base de la garganta hasta el ombligo, así como desde el ombligo de nuevo hasta la garganta.


Udana (también Udyana):

Udana es "lo que lleva hacia arriba." Rige la región de la garganta y la cabeza, y está asentado en concreto en la garganta. Opera desde la laringe hacia la cabeza; gobierna el lenguaje, la expresión, la proyección, la capacidad mental y la memoria. Regula la cantidad de aire espirado y la tensión de las cuerdas vocales cuando hablamos. Controla la deglución de los alimentos. Además, es el encargado del mantenimiento de la postura erguida del cuerpo. Su color es normalmente violado azul, pero casualmente puede variar.

Udana vayu, tiene un significado especial en la práctica espiritual. Udana es el aliento de movimiento ascendente, que dirige el flujo de prana de lo inferior a los planos superiores de conciencia. Una fuerza ascendente y radiante, udana vayu es responsable de llevar la mente de la vigilia al sueño y al sueño profundo, así como a los planos superiores de existencia después de la muerte. Lleva el prana a los centros de energía de profundidad en el cerebro. A medida que el vayu se mueve a través del canal central  sushumna nadi, udana se asocia con la kundalini shakti, la conciencia creativa, feliz de la iluminación.

Udana gobierna el centro de la garganta, que se manifiesta como el habla y otras expresiones refinadas, y que rige el crecimiento y el metabolismo a través de las glándulas tiroides y paratiroides. Cuando udana esta equilibrado, nos hace alegres, entusiastas, alertas, articulados, y de carácter fuerte. Udana trastornado, por el contrario, nos da tendencia a lo negativo, o exceso del habla o bien nos hacen incapaces de expresarnos. Desde el centro de la garganta controla la recepción, udana desquiciado puede dificultar la ingesta o el uso de la nutrición física, mientras que a nivel mental, nuevas ideas o experiencias puede parecer "difíciles de tragar", lo que nos deja obstinados, arrogantes e inflexibles, en otras palabras, “duros de cerviz”.

También gobierna la función muscular y la fuerza en las extremidades, así como la función sensorial de los ojos, los oídos y la nariz. Se dice que es la fuerza detrás de todo el crecimiento, nuestra capacidad de permanecer de pie, el habla, el esfuerzo, el entusiasmo y la voluntad. Mientras apana vayu se refiere a la eliminación o la energía hacia el exterior en movimiento, en general, udana vayu es la fuerza específica que expulsa el aire con la exhalación, particularmente en lo que se refiere a la expresión y a la producción de sonido. En la región de la cabeza, su función es mental y expresiva en la forma de ideas y el lenguaje. Cuando se desequilibra udana, el discurso es inconexo y no se puede hablar o expresar ideas correctamente. Los desequilibrios también puede causar dificultad para respirar y otros problemas respiratorios particularmente asociados con la garganta, que puede tener su raíz en los obstáculos a la libre expresión, o de la represión emocional. La falta de coordinación en las extremidades o pérdida de equilibrio son también signos de desequilibrio de este vayu.

La energía y el movimiento de udana es particularmente estimulado por Jalandhara Bandha. El elemento asociado a este vayu, es el éter o espacio, su chakra es el 5to, “Vishuddha”. Esta energía se mueve hacia arriba continúa a través del chakra superior, el 6to chakra “Ajna”, y el 7mo “Sahasrara”, y se purifica durante el viaje hacia arriba.


Vyana:

Prevalece en todo el cuerpo; se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema circulatorio y nervioso. Coordina los demás vayus, y actúa como reserva. Fluye a través del esqueleto, las articulaciones, los músculos. Impregna todo el cuerpo y controla los movimientos voluntarios e involuntarios. Ayuda a mantener la postura corporal generando reflejos inconscientes a lo largo de toda la columna vertebral.

Literalmente significa "aire hacia el exterior en movimiento" y se desplaza desde el centro del cuerpo hacia la periferia. Este vayu entra en todo el cuerpo, y es la fuerza de conexión. No tiene ningún asiento específico, sino que coordina todos los poderes, como la conciencia sensorial, y se distribuye a través de la red de los 72.000 nadis o canales de prana en el cuerpo. Regula la conexión de las funciones de los nervios, venas, músculos y articulaciones y hace circular los nutrientes y la energía. Su función se asocia con el elemento de agua. Vyana vayu es fundamental para hacer que nos sintamos y funcionemos como un todo integrado.

A pesar de que rige y coordina todos los sentidos, así como el funcionamiento de todos los músculos, voluntarios e involuntarios, se siente especialmente en la piel. La piel de gallina y el sudor, y todas las distintas acciones y reacciones de la piel con el medio ambiente son manifestaciones de vyana vayu. Funciona en la "superficie" o límite exterior de su cuerpo de energía, al igual que la tensión superficial en una gota de agua, y se asocia con un sentido de límites a través del cual nos definimos e interactuamos con nuestro mundo.

Dentro del cuerpo, vyana Vayu gobierna nuestro sentido interno de la integridad de la coordinación, el equilibrio y la cohesión. Cuando se desequilibra, podemos sentirnos descoordinados y torpes. La coordinación entre la mente y el cuerpo sufre, y los propios pensamientos pueden ser desarticulados y fluctuantes. Las disfunciones en vyana Vayu también pueden disminuir nuestra capacidad de sensación.


Yogi Bhajan, maestro de Kundalini Yoga, enseñó que de estos cinco vayus principales, tres son los más importantes para el ser humano: prana (es la fuerza que da la vida), udana (la fuerza que mantiene la vida) y apana (la facultad eliminatoria, excreción). El control de estos tres vayus conlleva la alineación automática de los otros.

Junto estos cinco pranas principales, hay cinco pranas menores que se conocen como upa-pranas: naga, koorma, krikara, devadatta y dhananjaya.

  • Naga es el responsable del hipo y los eructos;
  • Koorma abre los ojos y estimula el parpadeo;
  • Krikara activa el hambre, la sed, los estornudos y la tos;
  • Devadatta induce el sueño y los bostezos; y
  • Dhananjaya perdura después de la muerte y es el responsable de la descomposición del cuerpo.

El estilo de vida tiene un profundo impacto en el cuerpo pranico y sus pranas o vayus. Toda actividad física -el ejercicio, el trabajo, el sueño, la ingestión de alimento y las relaciones sexuales- tiene una influencia en la distribución y el flujo del prana en el cuerpo. Y también afectan al cuerpo pránico la actividad mental, las emociones, el pensamiento y la imaginación. Las irregularidades en el estilo de vida, los desórdenes de la alimentación y el estrés drenan y obstruyen el flujo de prana, lo que resulta en lo que la gente suele llamar «estar sin energía». La reducción de energía en un prana en particular comporta una desvitalización de los órganos que gobierna, lo que puede provocar la aparición de una enfermedad o una disfunción metabólica.


Las técnicas de pranayama revierten este proceso, energizando y equilibrando los diferentes pranas del cuerpo pranico, por lo que es muy recomendable recurrir a sus prácticas e integrarlas en el programa personal.

En la práctica del yoga llamamos pranayama a la ciencia del control consciente y voluntario del prana. La práctica del pranayama despeja los canales a través de los cuales viaja esta energía por el cuerpo y además activa nuestra conciencia.

Al respirar lento, profundo y consciente podemos aprovechar al máximo la energía pránica. El resultado es que se libera la tensión, regresa la calma a la mente y se revelan el nuevo estado consciente y la comprensión, que elevan la conciencia.

¡Si no los practicas ya, que esperas para comenzar a practicar Pranayamas!


SAT NAM


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