jueves, 11 de abril de 2013

LA TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS

En la entrada de hoy hablaremos sobre la teoría china de los cinco elementos:
  


LA TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS

La teoría de los Cinco Elementos de la filosofía china tradicional es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones. Lo más sutil de esta teoría se tomó comprendiendo que todo lo que se relaciona con la energía es movimiento.

Desde el momento en que sabemos que somos materia sólida viviente podemos comprender que también somos energía materializada, si bien es cierto que también existe la energía inmaterial (una de las más burdas son los pensamientos, emociones).

La energía se expresa de infinitas maneras. Los chinos vieron que esta energía tiene dos tendencias o polaridades: YIN y YANG.

Desde la quietud aparece el movimiento. Desde el vacío, lo lleno.
Yin dispersa la Energía y produce un movimiento envolvente.
Yang la contrae con un movimiento penetrante.
Yin es receptivo y de fuerza centrífuga.
Yang es creativo y de fuerza centrípeta.
Yin es la Energía de la tierra, de la madre, de lo femenino.
Yang, del cielo, del padre, de lo masculino.
No existe uno sin otro. Pero pueden aparecer extremos de uno o del otro.
Pero más allá de estas dos tendencias, los chinos decían que la Energía en general tiene 5 etapas de transformación. Estas etapas se simbolizaron con el nombre de elementos que en realidad están expresando un tipo de energía que representan, tomando como referencia las estaciones del año.

Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se les denomina “cinco fases evolutivas” o “cinco movimientos”.

Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras).

A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta Marte,  etc.

Los cinco elementos de esta teoría filosófica son: madera (, mù), fuego (, huǒ), tierra (, tǔ), metal (, jīn) y agua (, shǔi). La teoría de los cinco elementos toma prestados los nombres y las características de estos fenómenos naturales y los traslada al universo entero, material y energético, como herramientas para explicar todo.

Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energética como los dos polos de un imán, los 5 elementos representan 5 fases distintas de Qi o Chi. Esta teoría es la piedra angular de muchas prácticas chinas como la medicina, las artes marciales o el propio feng shui. Para su explicación se recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza, cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta de Chi.

Veamos ahora con la evolución de las distintas Energías de cada estación del año, con sus elementos respectivos y cómo cada una de ellas se relaciona con la siguiente.

PRIMAVERA: Se trata de una energía ascendente, de crecimiento, que ellos llamaron MADERA o árbol (por la fuerza de expansión, agresión, inicio, apertura). La madera se relaciona con el movimiento hacia fuera, con el despertar de las cosas, con la libertad, la expansión, la mañana, lo que tiende a llenar todo, la infancia, el viento, etc.
Esta sigue creciendo hasta transformarse en la energía activa del verano.

VERANO: Más plenitud, más actividad, el punto máximo de fuerza. La llamaron FUEGO. El fuego se le relaciona con la energía en ascensión, con la luminosidad, el calor, la exuberancia, la belleza, la unión, el rojo, el medio día, la expresión más clara de lo yang, etc.

A partir de esta máxima energía, como madurez, comienza a decaer y se la llama energía descendente. Tiene que ver con el FIN DE VERANO O CANÍCULA. La llamaron Energía TIERRA. A la tierra con el movimiento circular y por consiguiente los cambios de ciclo, es la nutrición, la canícula, lo que ocurre después del medio día,  los bienes materiales, el oro, la riqueza, lo que sostiene, lo que detiene, etc.

OTOÑO: Sigue metiéndose hacia adentro y se concentra. Se la llama energía acumulativa que se parece al METAL. Al metal con este movimiento hacia dentro, se relaciona con lo que corta, el cielo claro, lo limpio, la claridad, lo que puede ser el fin y principio de las cosas.

Y finalmente el INVIERNO: Desde el aspecto más contraído, empieza el inicio de la nueva Energía, que, desde el vacío, comienza un nuevo movimiento. Se la llama energía flotante y corresponde al elemento AGUA. Al agua con la energía descendente, se corresponde con la noche, con lo que cae, lo frío, lo que va hacia abajo, el almacén, la expresión más elocuente de lo yin, etc.

Profundicemos un poco más en las características de los elementos.

MADERA: Se relaciona con el color verde, el nacimiento, la mañana, la Luna creciente, el hígado y la vesícula biliar, cuya emoción principal es la cólera (agresión = ir adelante, abrir camino, empuje). Es una Energía vital e importante, necesaria para la salud en forma moderada.

FUEGO: Color rojo (lo maduro, lo pleno). Energía del mediodía, de la Luna llena, del corazón y del intestino delgado. Su estado de ánimo: la alegría. El Fuego está más en contacto con la divinidad y eso le produce más alegría.

TIERRA: Relacionada con el color amarillo, con la tarde, los períodos sin Luna. Sus órganos relacionados son el Estómago, y el bazo-páncreas. Tiene que ver con la preocupación (en especial, auto preocupación) y también con la compasión.

METAL: Color gris o blanco, con Luna menguante, con el anochecer. Los órganos que se relacionan: pulmón e intestino grueso (órgano de eliminación: a metal por ser tan sólido le cuesta soltar, por lo tanto es común que sienta aflicción y melancolía.
 
AGUA: La Luna nueva, la noche. El color, negro: ausencia de color. Los órganos: el riñón y la vejiga. La emoción preponderante es el miedo (a conocer los límites). El riñón según la teoría china, atesora la Energía vital que cuando se pierde, genera miedo.

En los 5 elementos intervienen una gama extremadamente rica de asociaciones, así como el fuego se relaciona con el verano, se asocia también al corazón, a los colores rojos, a ciertas emociones como el stress o la impaciencia, a las formas triangulares, etc. Cada elemento es parte de una extensa descripción que nos permite catalogar los espacios sopesando que tipo de energías los afectan. Estas relaciones permiten hacer una lectura más o menos precisa de los eventos que se desarrollan o pueden sucederse en un espacio.

La teoría china sugiere la necesidad de que los cinco elementos estén en un mutuo equilibrio. El fuego por ejemplo sirve para dar calor, para cocinar, para transformar la materia pero en exceso puede ser un gran destructor, como el agua fuente de transporte y almacenamiento que en desequilibrio puede acarrear inundaciones o sequía extrema, según su balanza.

El feng shui como visión de la energía natural puede apuntar estos desequilibrios instaurando soluciones que corrijan el problema. Un ejemplo podría representarse en una vivienda que abuse del elemento metal y sus características, utilizando colores blancos de forma uniforme, superficies pulidas y brillantes, el elemento material en si mismo, decoración austera y otoñal, orden y limpieza extrema, etc. pudiendo facilitar un ambiente falto de alegría y calidez que podría asociarse a problemas pulmonares, de rigidez, o estados emocionales como la depresión y la tristeza. Todas estas asociaciones son parte del elemento Metal y no se han elegido arbitrariamente.

Ahora veamos una parte fundamental de esta teoría que tiene que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan dichos elementos. El conocimiento de los ciclos nos permite saber como se regulan estas energías en la naturaleza o un ambiente determinado.



El ciclo de alimentación o creación

Este ciclo se llama también generación (se escribe " shēng ") y da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:

La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.

Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivándolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra, (cenizas) semejante a una erupción volcánica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas, etc.), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia liquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediéndose este ciclo continuamente.

Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.


El ciclo de Control o "destructivo"

Este ciclo se llama también ciclo de dominación (se escribe " kè ") representa en que forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues sugiere una aniquilación total, donde mas bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene porque destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entero, etc. Veamos el ciclo completo:

El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.

El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido el equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de otro más grande. Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y controladores. Si el elemento controlador supera los límites razonables puede convertirse entonces si, en algo parecido a un ciclo destructivo.


El ciclo de debilitamiento o agotamiento

Este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe como un elemento descendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo.

El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.

Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extracción o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos también que la madera es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, árboles) merma la cantidad de agua, y así sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión más sutil que el ciclo de dominación.


El ciclo de daño

Este ciclo es el giro inverso del ciclo de control, D.H Van Berghe explica como entra en actividad al perder coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos el ciclo y algún ejemplo.

La madera daña al metal,
El Metal daña al fuego,
El fuego daña al agua,
El agua daña a la tierra,
La tierra daña a la madera.

Podríamos decir que si la madera es muy fuerte y el metal débil, este ultimo se dañara o perderá su ímpetu original al intentar controlar o "cortar" a la madera, como seria un fuego intenso que evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el fuego, o un exceso de agua que arrastra la tierra perdiendo firmeza y estabilidad.

Ahora hablaremos de algunos de los ciclos relacionados desde el punto de vista de los órganos vitales:

El Ciclo de Promoción Mutua de los Cinco Órganos Vitales:

El riñón (agua) promueve al hígado (madera).
El hígado (madera) promueve al corazón (fuego).
El corazón (fuego) promueve al bazo (tierra).
El bazo (tierra) promueve a los pulmones (metal).
Los pulmones (metal) promueven al riñón (agua).

El Ciclo de Control Mutuo de los Cinco Órganos Vitales:

Los pulmones (metal) controlan al hígado (madera) pero son controlados por el corazón (fuego).
El corazón (fuego) controla a los pulmones (metal) pero es controlado por el riñón (agua).
El riñón (agua) controla al corazón (fuego) pero es controlado por el bazo (tierra).
El bazo (tierra) controla al riñón (agua) pero es controlado por el hígado (madera).
El hígado (madera) controla al bazo (tierra) pero es controlado por los pulmones (metal).

Ahora mostramos una tabla de las características de nuestros órganos vitales según la medicina china:


Madera
Fuego
Tierra
Metal
Agua
Órgano Yin (Zang)
Hígado
Corazón
Bazo
Pulmones
Riñones
Órgano Yang (Fu) 
Vesícula biliar
Intestino delgado
Estomago
Intestino Grueso
Vejiga
Estación
Primavera
Verano
Verano tardío
Otoño
Invierno
Clima
Ventoso
Caluroso
Húmedo
Seco
Frío
Orificio
Ojos
Lengua
Boca
Nariz
Oídos
Tejido
Tendones
Vasos sanguíneos
Músculos
Piel
Huesos
Sabor
Acido
Amargo
Dulce
Picante
Salado
Emoción
Ira
Alegría
Preocupación
Pesar
Miedo

Y ahora una tabla muy interesante, con todo aquello que se relaciona a los 5 elementos:


Madera
Fuego
Tierra
Metal
Agua
Dirección
Oriente
Sur
Centro
Poniente
Norte
Estación
Primavera
Verano
Canícula
Otoño
Invierno
Clima
Viento
Calor
Humedad
Sequedad
Frío
Planeta
Júpiter
Marte
Saturno
Venus
Mercurio
Número
3+5=8
2+5=7
5
4+5=9
1+5=6
Carne
Pollo
Cabra
Res
Caballo
Cerdo
Cereal
Trigo
Mijo
Sorgo
Arroz
Frijol (soya)
Sonido
Jiao
Zheng
Gong
Shang
Yu
Nota musical
Do
Re
Mi
Sol
La
Color
Verde
Rojo
Amarillo
Blanco
Negro
Sabor
Amargo
Ácido
Dulce
Picante
Salado
Olor
Urémico
Quemado
Perfumado
Fresco
Putrefacto
Órgano
Hígado
Corazón
Bazo
Pulmón
Riñón
Víscera
V.Biliar
I.Delgado
Estómago
I.Grueso
Vejiga
Ó. de sentidos
Ojos
Lengua
Boca
Nariz
Oído
E. corporal
Tendones
Vasos
Músculos
Piel
Huesos
Sonido corporal
Hu (suspiro)
Risa
Canto
Llanto
Gemido
Virtudes
Benevolencia
Cortesía
Fidelidad
Justicia
conocimiento
Emoción
Enojo
Alegría
Preocupación
Melancolía
Miedo
Región corporal
Cuello, nuca
Torácocostal
Columna
Escapulodorsal
Lumbar

Finalmente diremos que prácticamente cualquier evento cultural del pueblo chino está analizado desde la óptica de esta maravillosa teoría de los cinco elementos.



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