martes, 5 de septiembre de 2017

Los 7 principios del Kybalion

Hola muy buen día, 

En la entrada de hoy os compartiremos los siete principios herméticos, planteados en el Kybalion, aquí van:

Los siete principios sobre los que se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:
1. El principio de mentalismo.
2. El principio de correspondencia.
3. El principio de vibración.
4. El principio de polaridad.
5. El principio de ritmo.
6. El principio de causa y efecto.
7. El principio de generación.
1. El principio de mentalismo:

"El TODO es Mente; el universo es mental." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: "El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero de la maestría". Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra la maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo.

2. El principio de correspondencia:

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: "Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba", y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel.

3. El principio de vibración:

"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales. "El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del poder", ha dicho uno de los más antiguos escritores.

4. El principio de polaridad:

"Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo sólo en grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es medio falsa", etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los "opuestos" no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. Mirad un termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la "luz" y la "oscuridad", las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más importante por los hermetistas. Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas. El "Bien" y el "Mal" no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una palabra, el "arte de polarizar" se convierte en una fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte.

5. El principio de ritmo:

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descrito un momento ha. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben como usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo. Este, así como el de la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.

6. El principio de causa y efecto:

"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley.La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos.Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los Maestros obedecen a la causalidad de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo.

7. El principio de generación:

"La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos." El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que sólo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines.


martes, 28 de febrero de 2017

¿Que es el Copal?

Copal



¡Hola! En la entrada de hoy hablaremos sobre el Copal, ¿Que es? ¿Para que sirve?...

El copal es uno de los inciensos mas utilizados por las antiguas culturas Azteca, Mayas e Incas.

El humo perfumado del copal purifica el área circundante, alejando las vibraciones perturbadoras y negativas, purifica las energías del lugar y de las personas que lo utilizan, ayuda a tener un estado positivo.

Muchas son las virtudes del copal, en cada región del antiguo Anahuac se llegó a las mismas conclusiones, se emplea con el mismo fin, e incluso se considera un elemento que “enciende la luz interior” del ser humano. La resina del copalli (como lo llamaban los antiguos mexicanos hablantes de náhuatl) es uno de los grandes dones que nos otorga la madre naturaleza, es un elemento sagrado en el pensamiento de los nativos de la ahora América, adecuado para ofrendar, para purificar y propiciar un dialogo del ser humano con el ámbito divino.

Su uso data de miles de años atrás. La forma de uso tradicional del copal se realizaba a través del sahumerio, quemando la resina sobre brasas o carboncillos en una copalera, y recibiendo el humo que desprendía con el fin de purificarse y sentirse mejor, protegidos y bendecidos.

Se usaba frecuentemente en ceremonias para ofrendar y dar gracias, para proteger lugares y personas, limpiar estancias y eliminar cualquier tipo de negatividad.
Hoy en día siguen habiendo personas que usan el copal de forma tradicional, aunque también pueden utilizarlo en varita de incienso de Copal, prendiéndole fuego y dejando que se vaya consumiendo poco a poco.
Utilizando su resina como ritual o ceremonia, las propiedades del copal nos otorgarán connotaciones protectoras y armonizadoras que alejan cualquier mala vibración transformándola en una experiencia sensorial positiva.

Un poco de historia:

Según los relatos de los españoles a su llegada a Mesoamérica, el incienso que conocemos como copal era considerado por los antiguos mexicanos como un dios con poderes mágicos y religiosos que lo convertían en un protector. Lo llamaban iztacteteo que significa «dioses blancos», por el humo que produce cuando se quema sobre brasas ardientes.

Según estos mismos relatos, la gente usaba el copal con mucha frecuencia, al menos dos veces al día, una por la mañana y otra por la noche. Se usaba para ofrendar a los dioses, para limpiar los templos, durante los funerales y en las ceremonias para pedir por las cosechas. Se puede decir que prácticamente no había ceremonia importante que no estuviera acompañada de copal.

Hoy día el copal se sigue utilizando en las celebraciones. En algunos pueblos se hacen ceremonias para pedir por las lluvias o para agradecer las cosechas, y en éstas nunca falta el copal que también se usa como ofrenda a Dios o a algún santo. En varias partes de México hay grupos o pueblos que todavía practican rituales de curación o de adivinación, para resolver problemas emocionales o de salud. En estas ceremonias nunca falta el copal.

También encontramos copal en los puestos de medicina tradicional de casi todos los mercados, ya que se utiliza para curar varios males y para hacer limpias (limpieza energética).

Usos terapéuticos y medicinales del copal

En cuanto a sus usos terapéuticos, las propiedades del copal han hecho que esta resina sea muy utilizada en aromaterapia. Actúa sobre el sistema límbico del cerebro, que es el que gestiona nuestras respuestas emocionales.
Además es muy recomendado para terapeutas, ya que puedan aprovechar sus efectos para llegar al paciente con mayor facilidad y profundizar en sus emociones.
Entre los usos medicinales del copal, destacamos que se utiliza como expectorante. Tanto la resina del árbol como sus hojas sirven de ayuda para aliviar enfermedades respiratorias.
Al quemar la resina de copal, se desprende un humo blanquecino que es ideal como herramienta de limpieza energética, ya que nos conecta con elevadas vibraciones y nos descontractura suavizando los niveles de rigidez en nuestro entorno.
Además el uso de copal nos conecta con estados meditativos, mejorando nuestra concentración y estimulando nuestra creatividad.

Se dice que es activador de la glándula pineal, por lo que los Mayas definen esa particularidad como "aquello que enciende el copal". Su aroma, su humo blanco, ha sido comparado con ciertas regiones Divinas, incluso con la facultad de "abrir camino", o bien de "ser conductor" o "permitir el acceso" , unir la tierra con el cielo.

Es pues:
    - excelente purificador de ambientes.
    - otorga energía personal.
    - apto para la limpieza energética a diferentes niveles.
    - nos conecta con las vibraciones altas.
    - ajusta campos aurico-energéticos.
    Sin duda por algún motivo las propiedades del copal se vienen disfrutando desde hace siglos, por culturas ancentrales.
«Hay otros árboles de los cuales mana aquella resina blanca que
se llama copal, que es el incienso que ofrecían a sus dioses. Mucho
de ello se vende ahora en los tiánquez, porque es muy bueno para
muchas cosas y es medicinal»
Fray Bernardino de Sahagún (alrededor de 1585)




¡Por supuesto en adhara tenemos copal!

martes, 21 de febrero de 2017

50 preguntas que te ayudarán...



En la entrada de hoy compartiremos algunas preguntas que te harán replantearte tu realidad actual, que te ayudarán a desprogramarte y tomar decisiones que te lleven a donde realmente te gustaría estar. Por supuesto, estas preguntas no tienen respuestas correctas o incorrectas.
Aquí van:

1. ¿Qué edad tendrías si no supieras cuántos años tienes?

2. ¿Qué es peor, fracasar o nunca haberlo intentado?

3. Si la vida es tan corta, ¿Por qué hacemos tantas cosas que no nos gustan, y porqué nos gustan tantas cosas que no hacemos?

4. Cuando todo está dicho y hecho, ¿Habrás dicho más de lo que has hecho?

5. ¿Cuál es la cosa que más te gustaría cambiar en el mundo?

6. Si la felicidad fuera la dinero, ¿Qué tipo de trabajo te haría rico?

7. ¿Estás haciendo realmente lo que quieres, o simplemente te conformas con lo que haces?

8. Si el promedio de vida humana fuera de 40 años, ¿Cómo vivirías tu vida de una manera diferente?

9. ¿En qué medida has controlado en realidad el curso de la vida que has tomado?

10. ¿Estás más preocupado por hacer las cosas bien, o hacer las cosas correctas?

11. Estás almorzando con tres personas a las que respetas y admiras. Todos empiezan a criticar a un íntimo amigo tuyo sin saber que es tu amigo. La crítica es desagradable e injustificada. ¿Qué haces?

12. Si le pudieras ofrecer a un niño recién nacido sólo un consejo, ¿cuál sería?

13. ¿Infringirías la ley para salvar a un ser querido?

14. ¿Alguna vez has visto locura en la que más tarde viste creatividad?

15. ¿Qué es eso que sabes que haces diferente de las demás personas?

16. ¿Cómo es que las cosas que te hacen feliz a ti no hacen felices a todos?

17. ¿Cuál es esa cosa que no has hecho que realmente quieres hacer? ¿Qué te detiene?

18. ¿Estás aferrado a algo que tienes que dejar ir?

19. Si tuvieras que mudarte a un estado o país además del que actualmente vives, ¿A dónde te moverías y por qué?

20. ¿Presionas el botón del ascensor más de una vez? ¿De verdad crees que hace al ascensor ir más rápido?

21. ¿Prefieres ser un genio preocupado o un tonto alegre?

22. ¿Por qué eres tú, tú?

23. ¿Has sido el tipo de amigo que quieres como amigo?

24. ¿Qué es peor, cuando un buen amigo se aleja, o perder el contacto con un buen amigo que vive justo cerca de ti?

25. ¿De qué estás muy agradecido?

26. ¿Prefieres perder todos sus viejos recuerdos, o nunca ser capaz de hacer nuevos?

27. ¿Se puede conocer la verdad sin cuestionarla en primer lugar?

28. ¿Tu mayor temor se ha hecho realidad?

29. ¿Te acuerdas de ese momento hace 5 años cuando estabas muy molesto? ¿Realmente importa ahora?

30. ¿Cuál es tu recuerdo más feliz la infancia? ¿qué es lo que lo hace tan especial?

31. ¿En qué momento de tu pasado reciente te has sentido más apasionado y vivo?

32. ¿Si no es ahora, entonces cuándo?

33. ¿Si no lo has logrado aún, qué tienes que perder?

34. ¿Alguna vez has estado con alguien, no hablaron de nada, y te fuiste con la sensación de que acabaste de tener la mejor conversación que nunca habías tenido?

35. ¿Por qué las religiones que apoyan el amor han causado muchas guerras?

36. ¿Es posible saber, sin lugar a dudas, lo que es bueno y qué es malo?

37. ¿Si acabas de ganar un millón de dólares, dejarías tu trabajo?

38. ¿Preferirías tener menos trabajo que hacer, o más trabajo que hacer que realmente disfrutes?

39. ¿Sientes que has vivido este día cientos de veces antes?

40. ¿Cuándo fue la última vez que entraste en la oscuridad con sólo la suave luz de una idea en la que creías firmemente?

41. Si supieras que todo el mundo sabe que fuera a morir mañana, ¿a quién visitarías hoy?

42. ¿Estarías dispuesto a reducir tu esperanza de vida por 10 años por llegar a ser extremadamente atractivo o famoso?

43. ¿Cuál es la diferencia entre estar vivo y estar viviendo de verdad?

44. ¿Cuándo es hora de dejar de calcular los riesgos y las recompensas, y simplemente seguir adelante y hacer lo que sabes es lo correcto?

45. Si aprendemos de nuestros errores, ¿por qué estamos siempre teniendo tanto miedo de cometerlos?

46. ¿Qué harías diferente si supieras que nadie te juzga?

47. ¿Cuándo fue la última vez que te percataste del sonido de tu propia respiración?

48. ¿Qué amas? ¿Alguna de tus acciones recientes expresó abiertamente este amor?

49. En cinco años más, ¿recordarás lo que hiciste ayer? ¿Qué pasa con el día antes de ese? ¿O el día antes de ese?

50. Decisiones están siendo tomadas en estos momentos. La pregunta es: ¿Las estás haciendo por ti mismo, o estás dejando que otros las hagan por tí?

viernes, 13 de enero de 2017

Mantra: Om mani padme hum

Om Mani Padme Hum
El mantra de la compasión.

"La actitud compasiva es el primer paso para empezar a recorrer el sendero del Despertar del Buda Interior" Tilopa Rimpoché.

La compasión es la reina de las virtudes por que contiene dentro de ella muchísimas otras virtudes como: consideración, comprensión, amabilidad, tolerancia, respeto, cortesía, prudencia, tacto para relacionarnos con los demás, amor auténtico, ternura, solidaridad, colaboración, capacidad para conmovernos ante el dolor, o ante la enfermedad o el sufrimiento ajenos, ayuda, compromiso, responsabilidad, compartir, colaboración, altruismo, sensibilidad, capacidad de sacrificio, aceptación de los demás seres humanos tal como ellos son, bondad.

Cualquiera que sea nuestro lenguaje espiritual, debemos comenzar por activar nuestra conciencia búdica, es decir, desarrollar el Espíritu Compasivo.

Bendito seas, tú, que estudias estas enseñanzas y desde este mismo momento te ejercitas en su práctica, La conciencia de los Budas benditos, los iluminados, te acompañará y te sonreirá, por que eres de verdad uno más en el sendero de las realizaciones del alma.

Om mani padme hum es el mantra de la compasión


Bendita seas tú, bella alma, que has tomado el camino de los miles de despertares en la compasión y la profundización en el despertar o activación de las virtudes.

Aquí puedes escuchar una de las tantas versiones que hay:
https://www.youtube.com/watch?v=dmInU9RtYgI

viernes, 23 de septiembre de 2016

El séptimo chakra

Hola muy buen día,

Seguimos con la serie de entradas sobre cada los chakras, aprovechando que comenzaremos nuevamente en octubre la séptima edición del Taller de chakras, que dirige con mucho amor y dedicación nuestro compañero Pierre Wappenhans.


SÉPTIMO CHAKRA



NOMBRE: Sahasrara.

LOCALIZACIÓN: En la coronilla, el punto más alto de la cabeza

CORRESPONDENCIAS ANATÓMICAS: El cerebro. La glándula pituitaria. El ADN.

ELEMENTO: Espíritu, luz.

COLOR: Violeta y dorado.

PLANETA: Urano.

SONIDO: “N” nasal  (La “Ng” inglesa.) AUM.

MINERAL: Amatista, Cuarzo transparente, diamante.

ACEITE ESENCIAL: Loto.

ARCÁNGEL: Metatrón y Zadquiel

MAESTRO ASCENDIDO: Quan Yin.


ARQUETIPO FUNCIONAL:

El Maestro (de la vida.) Ha trascendido su ego y vive la vida con suma sencillez. Ha integrado perfectamente Cielo y Tierra, el mundo de las formas y la dimensión espiritual Es consciente de que la vida es sagrada y espiritual y cada acción y palabra lo son. “Vive la vida ordinaria de un modo extraordinario.” Es capaz de transmitirla a los demás, ya no tanto a través de la expresión (5º chakra), sino desde su simple presencia, estar y ejemplo.


ARQUETIPO DISFUNCIONAL:

El Egotista. Vive una falsa espiritualidad, una espiritualidad que separa y que no une, unida a un falso sentimiento de superioridad. Suele mirar a los que considera “menos espirituales” con menosprecio. Tiene un gran “ego espiritual.” Muy a menudo utiliza esta falsa espiritualidad como una vía de escape de la realidad.


FUNCIÓN PRINCIPAL:
Este chakra nos vincula con la totalidad. Nos abre a la consciencia de formar parte de un todo y nos comunica con la dimensión divina que nos trasciende.


LECCIÓN EVOLUTIVA:
Trascender del ego, abrirse a la consciencia de unidad.

SINTÓMAS FÍSICOS O ENFERMEDADES:
Afecciones del sistema nervioso central. Enfermedades genéticas.

SÍNTOMAS O ENFERMEDADES PSÍQUICAS:
Psicosis, paranoias (megalomanía.) Depresión, alienación, confusión mental.

ASPECTO YIN: agradecer.

ASPECTO YANG: invocar


AFIRMACIONES:

  • “Soy uno con el todo”;
  • “Cada momento de mi vida, cada acto, cada encuentro son sagrados.”
  • “Mi ser sintoniza con el Ser universal”
  • “Yo… soy siempre bendecido por la existencia.
  • “Yo…. me libero de todos mis pensamientos de separación. Soy uno con la Vida”.
  • “Es mi voluntad hacer Tu Voluntad.”


SAHASRARA, LA PUERTA DEL CIELO.

Este chakra nos abre a la consciencia de formar parte de un todo y nos comunica con la dimensión divina que nos trasciende. La energía divina es una energía que vibra a una frecuencia muy alta, podríamos decir infinita que nos puede atravesar si nos hacemos permeables a ella. Si creamos un vacío en nuestro interior para  que ella pueda entrar. La energía divina solo puede penetrarnos cuando estamos limpios, y vacíos. Cuando dejamos de movernos desde el ego y nos entregamos a ella. El camino del séptimo chakra es el último eslabón en la evolución a través de los chakras ya que es el chakra de la entrega total a la Voluntad Divina, a la renuncia de la voluntad del ego, a la total confianza en esta fuerza superior infinitamente inteligente que nos mueve, llamada Dios, Allah, el Ser,  la Esencia….

Llegamos a la cumbre de nuestro viaje interior. El séptimo chakra es la “puerta del cielo”. Es el que nos abre al Universo, al todo. Una imagen del séptimo chakra es un loto de mil pétalos. Los pétalos simbolizan la apertura a la Luz al igual que a las flores les permiten recibir la energía del sol.
Otra manera de llamarlo es “el cordón umbilical que nos une con el Universo /la Fuente/ la Esencia / el Ser / Dios.
Llegar al séptimo chakra es llegar a la fuente, a la esencia, al cristal que todos somos. Ya no hay lucha. Ya no hay separación.
Es como si la consciencia “saltase” hacia otra dimensión: me sigo sintiendo yo mismo, sigo sintiendo mis límites como ser individual que soy, a la vez que se despierta en mí una consciencia de todo, de unidad. Cuando paralelamente hemos abierto nuestro cuarto chakra, el amor que hemos despertado en él toma su máxima dimensión: se vuelve compasión, es decir, sentir que el otro y yo somos uno.

Desaparece el egoísmo que separa, que aísla. Nos rendimos a una fuerza mayor, una energía más grande, a una inteligencia superior, que siempre ha estado obrando y lo sigue haciendo en nosotros. Cuando el ser humano vive solo desde su ego,  a menudo pretende o intenta ser más que esta inteligencia y amor infinitos. En el momento en que esto sucede, empieza la lucha: competencia, guerras…. El ser humano va alcanzando metas que lo mantiene en la ilusión de la conquista de la felicidad. Pero todas estas metas son vanas, son efímeras. Llegado a este punto, se pregunta: ¿Para qué tanta lucha, tanta ostentación? Nace el deseo de soltar. Soltar definitivamente al personaje limitado, la coraza, el invento que hemos creado de nosotros mismos. Es el mayor paso evolutivo, y tal vez el más difícil.

En nuestro camino ascendente por los chakras hemos ido depurando cuerpo, emociones y mente. El último paso es el más sencillo a la vez que el más difícil. Sencillo porque es silencioso, no hace ruido, ni requiere grandes aspavientos. El paso se asemeja a lanzarse al vacío, Para ello solo se requiere UN paso!... Es el paso de SOLTAR. RENDIRSE, del máximo desapego.

La lección evolutiva, el salto de consciencia que supone la llegada a este chakra es la de la muerte, no es (necesariamente) la muerte física, pero para nacer a esta nueva consciencia de unidad, de sentir que somos el todo, que el universo respira a través de nosotros, ALGO EN NOSOTROS HA DE MORIR. Si vivimos nuestro séptimo chakra con toda nuestra entrega, entramos fácilmente en una sensación de agonía, vacío, muerte. A veces este estado se vive con dificultad, es un estado muy profundo. Es la llamada “noche oscura del alma”. En todo proceso evolutivo profundo, llegamos a ella. Nada tiene aparentemente sentido, hay como una indiferencia hacia todo. Cuando llegamos a este estadio podríamos pensar que estamos en un estado de depresión o algo así. No se trata de esto en absoluto. Es un estado pasajero que hay que vivir. Todo parece ilusorio, todo lo que nos había parecido tan importante hasta ahora adolece de sentido. Es un estado parecido a quién se despide de este mundo. Hay incluso personas que llegadas a este estadio se piensan que la muerte física está cerca. Lo que realmente está sucediendo es una muerte interior de una forma de vida. Un estado de latencia. El gusano que teje su nido para convertirse en mariposa. Sabe que cuando será mariposa, ya no será gusano.  Y aún así, su esencia sigue siendo la misma, manifestada con un grado de libertad mayor.
Hay que personas que han vivido este despertar de la consciencia a través de una experiencia real cercana a la muerte. Muchos lo vivieron como un viaje totalmente lúcido a otra dimensión así como su decisión de volver a la vida terrenal. Después de estas experiencias, sus vidas, en la mayoría de los casos han cambiado. Se vive con otro estado de consciencia.

El séptimo chakra, la puerta al cielo, según muchas personas capaces de ver la energía, es el lugar del cuerpo a través del cual nuestra alma abandona nuestro cuerpo físico en el momento de la muerte real. Nuestra alma, percibida como una bola de luz, asciende por el canal central, y se libera por el chakra corona. La experiencia de apertura del séptimo chakra tiene similitudes con el proceso de la muerte física, solo que se trata de una muerte simbólica. No nos desprendemos de nuestro cuerpo físico, pero sí nos desprendemos de toda identificación con él, y con todos sus atributos que nos han hecho sentir “yo” hasta ahora: sexo, profesión, aficiones, rasgos de carácter, etc.
  
Unirnos con el Todo, fusionarnos con él… es tan sencillo y sin embargo, es el paso más difícil de todos. Como cada chakra, su lección evolutiva se vive a través de un profundo anhelo. El anhelo vinculado con este chakra, es el de fusionarnos, de trascender el ego y las limitaciones. En nuestro viaje interior hemos vivido cada chakra /peldaño evolutivo a partir de unos profundos anhelos: el enraizamiento en nuestro cuerpo físico; el placer y el goce de vivir; el poder personal; el amor;  la comunicación y de la expresión;  la visión real y el aprendizaje. Y llegados a esta etapa evolutiva, experimentamos realmente este profundo anhelo de fusionarnos en un todo mayor, en esta gran unidad que a todo interpenetra. Es un nacimiento a una dimensión infinita. Solo que para nacer a una gran dimensión, algo de nosotros ha de morir a la dimensión pequeña. Y allí radica nuestro gran miedo. Miedo a desaparecer, a ser aniquilado. Este miedo es inherente a este chakra. El miedo siempre es a la muerte del EGO. Del personaje al que siempre nos hemos identificado. Una vez abierto armónicamente el chakra corona, seguiremos con nuestras emociones humanas. Pero algo en su percepción habrá cambiado. Nos hemos despegado del ego, sabemos que lo necesitamos para vivir esta dimensión física, pero que no somos él. Hemos nacido a un nuevo estado de consciencia. En este nacimiento viene implícita la muerte de lo pequeño, de la ilusión.



El séptimo chakra corresponde a lo que en la tradición yóguica se llama SAMADHI.


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martes, 21 de junio de 2016

El sexto chakra

Hola muy buen día,

Seguimos con la serie de entradas sobre cada los chakras, aquí la información sobre el sexto chakra:


SEXTO CHAKRA
Por Pierre Wappenhans





NOMBRE: Ajña
LOCALIZACIÓN: Entre las dos cejas. Se extiende en toda la frente.

ÓRGANOS ASOCIADOS: Frente, cerebro, ojos (presente, alerta, atención.) Oído (oír los mensajes de la vida.) Glándula pineal.

ELEMENTO: el pensamiento.

COLOR: Añil /índigo

FORMA GEOMÉTRICA: Ninguna en específico. Los mandalas o yantras en general.

MINERAL: Obsidiana para trabajar con la sombra; amatista para despertar la intuición y la percepción sutil.

ACEITE ESENCIAL: Sándalo.

ASPECTO YIN: Intuición.

ASPECTO YANG: Razón

MÚSICAS: Música de Mantras y de meditación, especialmente la música Zen. En general, músicas poco melódicas, que favorezcan la mente neutral. Instrumento: el sitar.

ELEMENTOS DE LA CASA: Las ventanas, especialmente sus cristales  (Limpiar cristales con consciencia es como limpiar los “cristales” de nuestra consciencia.) La iluminación de la casa en general.


ARQUETIPO DISFUNCIONAL:

EL INTELECTUAL. No es un arquetipo realmente disfuncional, a menos que éste se manifieste en un grado extremo: una tendencia excesiva a almacenar conocimientos que proceden de otras personas y otras fuentes sin haber realmente vivido, experimentado y comprobado sus teorías. Personas que se quedan en el “estadio teórico”, de la vida, aprendido en “los manuales de la vida” y que están cerradas a aprender de la experiencia que trae la vida misma a cada instante.

EL FALSO MAESTRO O MAESTRO DESDE EL EGO. Aunque en el nombre del arquetipo esté la palabra “maestro”, no siempre se declara como tal abiertamente. Es la persona que manipula desde el poder de la mente. Tiene similitudes con el predicador, pero es más sutil: manipula a través de la proyección del pensamiento, no siempre estando físicamente presente. Puede manipular a distancia. Suelen ser personas con mucho poder mental, pero con una herida en el chakra corazón no sanada. Son el fiel exponente del peligro que supone la apertura del sexto chakra sin haber hecho un trabajo previo de apertura del cuarto. Son los típicos líderes de una secta: (declarada o no:) las personas que se ven atraídas por ellas pueden llegar a sufrir de trastornos de alienación y  pérdida de la personalidad. Hay que ser especialmente cautos en dejarse influenciar por tal arquetipo. En tal caso es importante cortar lazos.


ARQUETIPO FUNCIONAL:

EL SABIO. Ha despertado a una visión real de él mismo y de la vida. Su sabiduría radica en la unión de su parte masculina y femenina, de intelecto e intuición. Tiene una gran lucidez en todo momento. Vive el presente con toda intensidad a la vez no se aferra a nada ya que ve todo desde la perspectiva de sus ojos eternos. Posee una gran visión de conjunto en todo momento a la vez que ha despertado a una percepción muy aguda hacia lo sutil, hacia lo que no se ve “a simple vista” (lo que se llama comúnmente “videncia”: capacidad de “ver” y captar al otro”, capacidad de “predecir” alguna circunstancia.

EL DISCÍPULO. Es el arquetipo de la humildad, de la disposición humilde a aprender de la vida en cada momento. La inclinación ante el MAESTRO VIDA.


FUNCIONES PRINCIPALES:
  • Aprendizaje;
  • Visión real: capacidad de ver la realidad tal como es, en el aquí y en el ahora;
  • Integración de nuestra sombra y nuestra luz;  de las dualidades (sombra/ luz; dolor/ placer; bien/ mal; vida/ muerte);
  • Desarrollo nuestra capacidad de aprendizaje y nuestro maestro y discípulo interiores, así como  una percepción más sutil de la vida;
  • Atención, tanto a lo más material del mundo de las formas como en las señales más sutiles que nos da la vida en cada momento;
  • Capacidad de “leer entre líneas”;
  • Desarrollo de la percepción sutil y de lo simbólico (sueños lúcidos);
  • Equilibrio de razón (hemisferio cerebral izquierdo) e intuición (hemisferio derecho).


LECCIÓN EVOLUTIVA:

Aprender de la vida. Ver cada circunstancia de la vida como una oportunidad de aprendizaje. Desarrollar la capacidad de “mirarnos” sin distorsiones, y por extensión, mirar así mismo la vida en general.
Estar en el aquí y en el ahora. Desarrollar la alerta, la atención, el acecho. Hacer del presente una experiencia ilimitada.
Capacidad de ver en cada circunstancia de nuestra vida una oportunidad de aprendizaje, crecimiento y evolución. Ver la vida con desapego, y desidentificación.


SINTÓMAS FÍSICOS O ENFERMEDADES EN CASO DE BLOQUEO:
  • Afecciones de la vista;
  • Cefaleas.


SÍNTOMAS O ENFERMEDADES PSÍQUICAS:
  • Todo tipo de neurosis (distorsiones de la realidad);
  • Alucinaciones y delirios (casos graves);
  • Obsesiones, estar “atrapado en la mente”;
  • Pesadillas;
  • Esquizofrenia (en los casos graves de disociación).


AFIRMACIONES:

  • “Yo… confío en mi sabiduría interior”
  • “Yo… reconozco la maestría de la vida en cada detalle”
  • “Cada circunstancia es una oportunidad de aprendizaje”
  • “Cometer errores me permite aprender, crecer y desarrollarme”
  • “Yo… honro a mi “sombra”, la reverencio como mi maestro interior que me guía hacia la luz que soy”
  • “Cada circunstancia y hecho de mi vida es un espejo de mi propio interior”.


SEXTO CHAKRA: LA VISIÓN ELEVADA.

La experiencia de la meditación nos lleva al despertar.  A veces éste es gradual y a veces sucede repentinamente. Es como si de pronto los velos que existieron entre nuestros ojos y la realidad, tanto interna como externa se cayeran… y como por primera vez vemos la realidad tal como es. Sin autoengaños, sin fantasías, sin proyecciones. Este despertar es propio de la apertura del sexto chakra.

Ver es un arte. Para ver necesitamos ante todo, atención. Atención al momento presente. Estar plena y totalmente en él. Pero hasta esto nos ha resultado difícil. Hemos de reaprender este sencillo arte, tan natural en nosotros, estado que hemos perdido por ser incapaces de “limpiar nuestra mente”, de su continuo parloteo, preocupaciones, prejuicios, indagaciones, obsesiones.

El pensamiento es un maravilloso servidor de nuestra consciencia y de nuestro corazón, pero en muchos casos ha tomado el mando y el control absoluto de nuestro ser, invalidando el despertar de nuestra consciencia. Nuestra mente se ha convertido en muchos casos en nuestro gran tirano. Nos impide ver la realidad libre de prejuicios, de distorsiones. El ser humano ve a menudo la realidad a través de la lente deformada de sus condicionamientos pasados, rígidos esquemas mentales y es incapaz de percibir la desnuda y sencilla realidad que tiene ante sus ojos.

Nuestra visión ha de ser capaz de abarcar lo grande así como lo más pequeño, lo más diminuto, aquello que apenas se ve.

Ver lo grande… a veces estamos tan inmersos en nuestra vida cotidiana, desbordados por las prisas, los condicionamientos… Nos es difícil el “MIRAR LA VIDA EN PERSPECTIVA”; “MIRAR CON DESAPEGO”; Nos “ahogamos en un vaso de agua”, nos dejamos arrastrar por pequeños detalles de la vida, somos incapaces de aplicar el sabio dicho de “aquello también pasará…” Resulta difícil a veces el CONTEMPLAR LA VIDA DESDE LO ALTO. Con desapego. Si pudiésemos contemplar nuestra vida presente desde un rascacielos, seríamos capaces de relativizar muchísimas cosas vanas que tan importantes nos parecen. El sexto chakra es la puerta que nos abre a esta visión desapegada, global.

El sexto chakra está situado en el centro de la línea que une ambos ojos. Así como nuestros dos ojos “físicos” nos abren a una visión dual de la vida, cuando abrimos el chakra del entrecejo, nos abrimos a la unidad que subyace a la aparente dualidad del mundo de la forma.
La visión dual de la realidad es asimismo inherente a nuestra anatomía cerebral: El hemisferio derecho está relacionado con lo femenino: visión de conjunto, espacio, atemporalidad, intuición, inconsciente, pasividad, pensamiento analógico, pensamiento globalizador, mientras que el hemisferio izquierdo está relacionado con lo masculino: lógica, pensamiento lineal, tiempo, análisis, acción, conciencia. Para trascender la visión dual hemos de colocarnos en el observador (el tercer ojo que todo lo observa sin identificarse con nada.)

El sexto chakra nos ayuda a contemplar y unificar nuestra sombra y nuestra luz. Reconociendo ambos; valorando ambos. La sombra engloba todos aquellos aspectos que rechazamos porque normalmente nos conducen al dolor. Aceptar nuestra sombra como uno de los motores que nos conducen a la evolución es básico. Nos proporciona la paz de ver la realidad en su globalidad. Desaparece la angustia ante la irrupción de nuestra sombra si estamos dispuestos a verla, reconocerla y aceptarla.

La visión de la vida como una unidad comienza por la visión de nosotros mismos como tal. Somos seres aparentemente polares: cuerpo/ alma; miedo/ coraje; alegría/  tristeza; fuerza/ debilidad, etc. Si somos capaces de reconocernos con nuestra sombra y nuestra luz sin excluir ninguno de ellas damos el primer paso para una visión real de la vida, más allá de la ilusión de la polaridad.

Para entrar en la consciencia de unidad, basta con… elevarnos un poco. Ver la vida desde lo alto. Como un águila. Desde esta visión somos sabios. Conectamos con nuestra sabiduría innata, inherente al ser humano.

Esta elevación de la consciencia, que es el estado de meditación, es la clave para vernos a nosotros mismos desde una perspectiva eterna. Somos entonces capaces de no dejarnos llevar por la excesiva euforia en momentos, ni hundirnos en el desánimo y en la depresión en otros. Vemos el mar en su totalidad, no solo la ola encima de la que estamos en este preciso momento.

Este paso de la dualidad a la unidad es el camino de este chakra. Al igual que otros chakras, este paso, también llamado DESPERTAR, ES TAMBIÉN UN ANHELO PROFUNDO DE TODO SER HUMANO.


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