Sobre los Yoga-sūtras y en particular sobre Sthira Sukham Asanam
En la entrada de hoy hablaremos de uno de los sūtras de Patañjali, pero antes de ello, comenzaremos por el principio, ¿Que son los sūtras de Patañjali?
Los Yoga-sūtras (en sánscrito ‘aforismos del yoga’) son antiguos textos fundacionales del yoga escritos por Patañjali (siglo III a. C.). De hecho, existen diversas opiniones sobre quien fue el autor de los Sutras. Pero en todo caso Patañjali no fue el autor directo, sino apenas el compilador de enseñanzas que hasta ese entonces se habían dado oralmente durante muchos siglos. Fue el primero en poner las enseñanzas por escrito para uso de los estudiosos, y de ahí que se le considere como el fundador de la escuela RAJA YOGA.
Los Yoga-sūtras, es un texto básico reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas. Patañjali es conocido a través de leyendas, en la mitología, en donde es considerado como una encarnación del dios serpiente.
La palabra sūtra significa ‘aforismo’, aunque literalmente significa “hilo” o “enhebrar”. Se refiere, entre otras cosas, al “cordón sagrado”, el círculo de hilo que usan colgado del hombro izquierdo los brahmanes de la India; también al hilo de los malas, los “rosarios” de 108 cuentas que se usan en India.
Aunque se trata de un texto corto, los Yoga-sūtras han tenido una enorme influencia en las creencias y prácticas del yoga.
Los Yoga-sūtras son una guía, un mapa que utiliza el yogui para situarse en su práctica. Al estar escrito en aforismos, existen diversas traducciones, interpretaciones y comentarios sobre ellos. Con los comentarios lo que se pretende es aclarar el sentido oculto de los sūtra, (aunque en algunos casos, se han añadido ideas ajenas a la obra original). En consecuencia, se recomienda leer diversas interpretaciones sobre los mismos y ver que te sugieren a ti. Dependiendo de los comentarios debemos tener precaución, pues algunos de sus autores pertenecían a escuelas que no mantenían exactamente los mismos principios y terminología expuestos por Patañjali. Entre los muchos autores que han comentado esta obra, nos podemos encontrar a Charles Johnston, M. N. Dvivedi, W. Q. Judge, Alice A. Bailey, Swami Vivekananda. Ganganatha Jha, Rama Prassad. I. K. Taimni, Swami Prabhavananda y Cristopher Isherwood, entre otros. Mucha iluminación surge de la comparación.
Los Yoga-sūtras, constan de 195 sūtras, aforismos o frases cortas formadas con palabras técnicas muy precisas bajo estrictas reglas gramaticales. Cada sūtra es el resumen de un diálogo mantenido entre maestro y discípulo sobre el darśana yoga. El conjunto de dichos resúmenes o notas constituye el texto Yoga Sūtra. Tales aforismos en muchas ocasiones se enlazan uno con otro para exponer una línea de pensamiento coherente.
La obra se divide en cuatro Libros.
El Libro I, desarrolla el problema de la unión, y considera el conjunto de la teoría de la Yoga. Define las naturalezas superior e inferior, y examina los obstáculos para la unión y el modo de removerlos. Su tema es la comprensión del alma, la naturaleza síquica versátil.
El Libro II, desarrolla los pasos para la unión, la práctica de la Yoga y los medios para alcanzar la concentración. Considera los cinco obstáculos y su remoción, y define los ocho medios para alcanzar la unión.
El Libro III, describe los resultados que se alcanzan cuando se llega a la meta, las conquistas o Siddhis, y las etapas de ahondar en la meditación. Su tema es los poderes del alma.
El Libro IV, trata de la iluminación total, en términos de conciencia y expresión, de desapego y abstracción completa, de pureza perfecta.
Ahora bien, entremos en el tema de la entrada de hoy, en donde hablaremos del Sūtra 46 del libro II. Sthira Sukham Asanam.
El Libro II se titula "la práctica" (Sadhana Pāda, literalmente “una de las cuatro partes [que conducen hacia el yoga], cuyo objetivo es el sadhana”); esta sección trata de las condiciones de la vida humana y la angustia inherente a dicha condición para intentar responder a la pregunta: "¿Porqué practicar yoga?". Se exponen los impedimentos, sus causas y sus consecuencias; finalmente, se analizan los medios externos o cinco primeras prácticas del yoga Clásico. Consta de 55 aforismos.
En el Sūtra II.46. Sthira Sukham Asanam
Sthira en sánscrito quiere decir firme, se refiere por tanto a la estabilidad o firmeza,
Sukham cuya traducción es “buen espacio”, quiere decir feliz o agradable, nos referimos al contento o un estado de bienestar libre de obstáculos y
Asanam quiere decir postura.
En este Sūtra, Patañjali nos indica las dos cualidades que se buscan en la práctica de las posturas de yoga: sthira y sukha.
Esta línea generalmente se interpreta como “tus posturas deben de ser estables y cómodas”. Generalmente la oímos en clase cuando nuestro(a) profesor(a) nos trata de dar pautas para mantener en todo momento la ecuanimidad, firmeza, pero también suavidad, para encontrar ese estado de placer al hacer nuestra práctica de yoga ásanas.
Cuando buscamos estos atributos de una manera consciente, las asanas (posturas de yoga) dejan de ser simples ejercicios físicos convirtiéndose en posturas meditativas. Sthira y Sukha no solo hacen posible una mejor experiencia en yoga, también son necesarias en nuestra vida.
Y como es adentro es afuera, desde un perspectiva a nivel celular podemos apreciar su importancia. La estructura de la célula debe ser lo suficientemente permeable o abierta (Sukha) para permitir que los nutrientes entren y los desechos salgan. Al mismo tiempo tiene que ser lo suficientemente estable (Sthira) para mantener su integridad. Como vemos, debe haber un equilibrio entre ambas.
En las asanas la estabilidad y firmeza viene del fundamento o base de la postura (el punto de anclaje de la postura, por ejemplo en posturas de pie las piernas). En nuestra vida requerimos también de una base firme, de raíces fuertes para poder desarrollarnos (que además esto se relaciona mucho con el 1er chakra, aunque de eso ya hemos hablado en otras ocasiones). De lo contrario, al igual que sucede con los árboles no podemos crecer. Nuestras raíces serán más fuertes en la medida en la que tengamos claridad en quien somos en realidad, de donde venimos, que buscamos y que queremos.
Sukha en la vida diaria tiene que ver con nuestra actitud. La forma en la que elejimos percibir la vida, en la forma en que trabajamos para generar ese estado de bienestar interno. Así mismo, también tiene que ver con que tan abierto me encuentro a la vida permitiendo que llegue aquello que me nutre, abriéndome a lo nuevo y dejando ir aquello que ya no me sirve.
El equilibrio entre Sthira y Sukha me permite manejar límites, pues cuando tengo claridad y firmeza además de un estado de bienestar interno, me mantengo en mi centro y sabré decir NO a aquello que no necesito, a las situaciones o cosas que no me sirven.
Busquemos pues Sthira y Sukha (estabilidad y contento) no solo en nuestra práctica de yoga sino en todos los niveles de nuestra vida.